Этапы развития философской мысли. Основные этапы развития социально–философской мысли
Процесс возникновения и развития философских идей составляет предмет особой науки — истории философии. Эта наука рассматривает историко-философский процесс в широком контексте культуры, в соотношении со сложными явлениями общественной жизни. Уже Л. Фейербах показал, что человек, философствуя, выступает от имени всего человеческого рода. Но это не значит, что все страны и народы в равной мере были причастны к зарождению и развитию философии.
В западной (среднеземноморской) культуре эту великую роль взяли на себя греки — граждане древних городов-полисов, населявших тогда бассейн Эгейского моря. Родина древневосточной философии — Индия и Китай. Интересно, что становление и западной, и восточной философии происходило практически в одно и то же историческое время и независимо друг от друга. И на Западе, и на Востоке философия стала складываться на той ступени истории, культуры, когда в связи с развитием общественных отношений начался необратимый процесс разложения сознания, господствовавшего в родовом и раннем классовом обществе. Вытеснение философским сознанием мифологического было вместе с тем рождением рациональности — веры в разум как в самую надежную опору жизни и естественное средство познания.
Древние греки «изобрели» философию, но это изобретение стало возможным лишь потому, что еще раньше они же «изобрели» демократию , а еще раньше — осознали самоценность умственной деятельности, радость от свободного искания истины.
История философии — неотъемлемая часть истории культуры. Можно по-разному периодизировать путь, пройденный философией за две с половиной тысячи лет (от времен дневных греков и древних римлян). Но в самом общем плане крупные периоды, этапы исторического развития философии имеют под собой своим основанием общественно-экономические формации, способы социального и духовного производства. Следуя такому взгляду, говорят об античной философии (философии рабовладельческого общества), средневековой философии (философии эпохи феодализма), философии Нового времени (философии буржуазной формации) и современной философии, имея в виду под ней философскую мысль XX в., идеологически и политически крайне не однозначную. Нельзя недооценивать и национального своеобразия философских идей. В этом контексте рассматривают как относительно самостоятельные духовные построения немецкую, французскую, русскую философию (что сопоставимо с национальным искусством).
Первый исторически крупный этап в развитии философии — античная философия (VI в. до н.э. — VI в. н.э.). Ее творцы — древние греки и древние римляне (последние — в позднюю античность). Величайшим достижением этих философов была сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о тождестве противоположностей, о свободе и необходимости, жизни и смерти, свободе и необходимости, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другим, что не может не волновать ум и душу человека. У древних мыслителей было одно «орудие» познания — созерцание, наблюдение, тонкая умозрительность.
Античная философия возникла как стихийнодиалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.
Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых — к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона — неоплатоников.
Второй этап в развитии европейской философии — философия средневековья (V—XV вв. н.э.). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи лет ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, но при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции.
Философы и богословы , разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания — их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Бог , по его мнению, — творец мира, и он же — творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.
Если Августин — яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (XIII в.). Его философия — вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, преподававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг другу, если только это «правильная» вера, т. е. вера христианская.
В средневековой схоластике мы находим зародыши реальных проблем. Одной из них была проблема диалектики, связи общего и единичного. Существует ли общее реально? Или же реально существует только единичное, а общее — лишь мысленное отвлечение от единичных предметов и явлений? Признававшие реальность общих понятий составили направление реалистов, считавшее же общее только «именем», а реально существующим только единичное, составили направление номинализма. Номиналисты и реалисты — предшественники материалистов и идеалистов Нового времени.
Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения . Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи: речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей. Социальные мыслители этого времени — Макиавелли, Мор, Кампанелла — создавали проекты идеального государства, выражавшие прежде всего интересы нового общественного класса — буржуазии.
В XVI—XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII—XVIII вв. добилась выдающихся успехов прежде всего в механике и математике.
Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650).
Философия XVII—XVIII вв . была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение , сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской революции 1789—1793 гг.
С последней четверти XVIII в . и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей: Канта, Гёте, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии были преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развития — диалектики.
В середине XIX в . там же (в Германии) возникает марксизм, философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой — не научно-философской, а идеологической стороной, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.
Европейский рационализм (от Бэкона до Маркса) в диалектике социального и индивидуального отдавал несомненный приоритет социальному (общему). Исследование классов, формаций, исторических эпох выдвигалось на передний край, тогда как проблемы единичного — внутренней организации личности — оставались в тени (в тени оставался и феномен бессознательного). Но реальный опыт жизни убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в XIX в. возникает иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше), которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы-ирраионалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы.
Идеал Шопенгауэра — нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по-своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Ницше не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству.
Русская философская мысль - органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской мысли В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути - «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами...». В XIX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли».
Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична , историософична и привержена социальной проблематике : «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории».
Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как А.И. Введенский , Н. А. Бердяев и др.
Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенности к историческим судьбам России. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.
Становление философской мысли в Древней Руси относится к X-XII векам - времени глубоких социально-политических и культурных изменений в жизни восточных славян, обусловленных образованием древнерусского государства - Киевской Руси, влиянием византийской и болгарской культур, возникновением славянской письменности и принятием Русью христианства. Эти факторы создали благоприятные условия для зарождения древнерусской философии.
Начальный этап в развитии русской философской мысли связан с появлением первых литературных произведений, содержащих оригинальные философские идеи и концепции. В летописях, «поучениях», «словах» и других памятниках отечественной литературы отразился глубокий интерес русских мыслителей к историософским, антропологическим, гносеологическим и моральным проблемам. В этот период складывается обусловленный типом воспринятой вместе с христианством философской традиции своеобразный способ философствования, охарактеризованный В. В. Зеньковским как «мистический реализм».
К наиболее значительным произведениям этого периода можно отнести «Слово о Законе и Благодати» Илариона, «Повесть временных лет» Нестора, «Послание к Фоме» Климента Смолятича, «Слово о премудрости» и «Притча о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха, «Послание Владимиру Мономаху» Митрополита Никифора, «Моление» Даниила Заточника.
Следующий этап в развитии древнерусской философии охватывает XIII-XIV века - время жесточайших испытаний, вызванных татаро-монгольским нашествием. Огромный урон, нанесенный Древней Руси, не прервал, однако, культурной традиции. Центрами развития русской мысли оставались монастыри, в которых не только сохранялись традиции духовной культуры Руси, но продолжалась работа по переводу и комментированию византийских философских произведений. Среди памятников отечественной мысли этого периода наиболее значительными по идейному содержанию являются «Слово о погибели Русской земли», «Сказание о граде Китеже», «Слова» Серапиона Владимирского, «Киево-Печерский патерик». Важнейшими для русской мысли этого периода были темы духовной стойкости и морального совершенствования.
Новый этап развития русской философии охватывает период с конца XIV по XVI век, характеризующийся подъемом национального самосознания, образованием русского централизованного государства, укреплением связей со славянским югом и центрами византийской культуры.
Значительное воздействие на русскую философскую мысль этого периода оказал исихазм - мистическое направление в православном богословии, возникшее на Афоне в XIII-XIV вв., уходящее корнями в нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV - VII вв. Исихастская традиция в русской мысли представлена учением и деятельностью Нила Сорского, Максима Грека и их последователей.
Важное место в духовной жизни Московской Руси заняла полемика иосифлян и нестяжателей. Прежде всего, идейная борьба их духовных лидеров - Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, охватившая такие глубокие нравственно-политические, богословские и философские проблемы, как социальное служение и призвание церкви, пути духовно-нравственного преображения личности, отношение к еретикам, проблема царской власти и ее божественной природы.
Одно из центральных мест в русской мысли XV-XVI вв. заняла проблема государства, власти и права. Взгляд на Московское православное царство - Святую Русь - как преемницу Византии, призванную выполнить особую историческую миссию, нашел отражение в сформулированной старцем Филофеем историософской концепции «Москва - третий Рим».
Проблемы власти и права были ведущими в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского, им посвящены сочинения Федора Карпова и Ивана Пересветова, отстаивавшего идеи укрепления самодержавного правления.
Проблемы человека, нравственного совершенствования, выбора путей личного и общественного спасения были в центре внимания выдающегося византийского гуманиста-просветителя Максима Грека, философское творчество которого стало величайшим достижением русской средневековой философии.
Существенное влияние на духовную жизнь русского общества XV-XVI веков оказывали еретические учения, связанные с европейским реформационно-гуманистическим движением. Наиболее видными представителями русского свободомыслия являлись Федор Курицин, Матвей Башкин, Феодосии Косой.
Заключительный этап развития русской средневековой философии характеризуется противоречивыми процессами формирования основ нового миропонимания, столкновением традиционной духовной культуры с возрастающим влиянием западноевропейской науки и просвещения. Наиболее значительные фигуры русской мысли этого периода - протопоп Аввакум - продолжатель и строгий ревнитель духовных традиций древнерусской культуры и противостоящие ему Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич - проводники западноевропейской образованности и культуры.
Важнейшими темами их размышлений был человек, его духовная сущность и нравственный долг, познание и место в нем философии, проблемы власти и роли различных социальных слоев в политической жизни общества.
Значительную роль в распространении философских знаний играли крупнейшие центры образования и культуры - Киевско-Могилянская и Славяно-греко-латинская академии, в которых преподавался целый ряд философских дисциплин.
Начало XVIII века стало завершающим периодом в истории русской средневековой философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и профессионализации, закладывавших основы нового этапа в развитии отечественной мысли.
При характеристике особенностей развития философии в России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, В. Шеллинг, Г. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен».
Вплоть до второй половины XIX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.
С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность. Поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизированием и не откликался бы на животрепещущие проблемы.
С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их «прогрессивности» или «реакционности», «полезности» или «бесполезности» для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые, хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность. Другие же, составившие впоследствии классику русской философии, как, например, учения К. Леонтьева , Н. Данилевского , В. Соловьева , Н. Федорова и др., не находили отклика у современников и были известны лишь узкому кругу людей.
При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон , на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.
Существование на перекрестке различных культур во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А.Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего».
С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления : онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т.д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории . С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.
Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем.
Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием. Говоря об этом, В. В. Зеньковский отмечает, что «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой.
31. Философия Всеединства Владимира Сергеевича Соловьева
Его выдающийся вклад в развитие исторической мысли признавали ученые самых разных школ и направлений. Соловьев оставил огромное наследие - 300 произведений. Особенно богатством фактического материала поражает “История России с древнейших времен”, ее 29 томов регулярно, с 1851 по 1879 гг. выходили в свет. К 27 годам С.М. Соловьев защитил две диссертации и стал профессором. Вся его жизнь связана с Московским университетом.
Многие годы он возглавлял кафедру русской истории, избирался на должность декана историко-филологического факультета и ректора. В 1872 г. он стал действительным членом Российской Академии наук и возглавил Совет Московских Высших женских курсов. В 1870 г. - директор Оружейной палаты.
Одна из главных идей исторических сочинений С.М. Соловьева - представление об истории России как о едином, закономерно развивающемся процессе. Ученый не только ввел в научный оборот огромное количество архивных документов, но и по-новому представил многие стороны российской истории.
Учение о Всеединстве
В философии термином “онтология” обозначается учение о бытии, а “гносеология” – учение о познании. В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология, бытие и познание неразделимы и опираются на единую основу.
Идея всеединства является центральной в философии Соловьева, поэтому всю его систему часто называют философией всеединства. Она оказалась для него столь значительной по многим причинам, одна из них – обостренно бережное отношение философа к культуре, стремление сохранить в ней все лучшее, добытое, не потерять, не утратить приобретенное.
По словам Н. Бердяева, было даже совсем непонятно, “почему такой воздушный, напочвенный, не земляной человек оправдывает все историческое, из почвы выросшее с землей связанное”. В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.
«Все существует во всем» - такова самая общая формулировка принципа всеединства. Отталкиваясь от нее, Соловьев развивает целостную концепцию. Прежде всего, для него ясно, что данную формулировку не следует понимать буквально - все существует во всем лишь как тенденция, как закон. Всеединство - это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Но абсолютное всеединство - это идеал, к которому мир лишь стремится. Абсолютное всеединство - это Бог, а мир - всеединство в состоянии становления.
Мир содержит божественный элемент (всеединство) как идею. Но без элемента божественного всеединства он не может существовать, ибо в этом случае рассыпался бы на изолированные и враждебные друг другу части. В. Зеньковский писал по этому поводу: «Для Соловьева, как и вообще для метафизики всеединства, мир единосущен Богу, начиная с Плотина вплоть до Николая Кузанского, а позже Шеллинга, идея «всеединства неуклонно ведет к этому утверждению единосущия Бога и мира».
Абсолютное, или божественное, всеединство есть абсолютная «единораздельная цельность бытия». Иначе говоря, это такое соединение отдельных элементов мира, которое не уничтожает самостоятельности элементов, т.е. реальной множественности мира. Это единство многообразного или цветущая полнота жизни, т.е. гармония в разнообразии. В своем идеальном выражении это Бог, соединяющий мир в единое целое посредством любви. Любовь есть то, без чего соединение отдельных частей не может быть гармоничным и согласованным. Божественная любовь и придает миру гармонию и стройную согласованность.
Поскольку всеединство есть то, к чему стремится жизнь духа, постольку оно находит свое выражение в процессе познания. Таким образом, принцип всеединства применяется Соловьевым и в теории познания - гносеологии.
В. Соловьев различает три способа познания: эмпирический, рациональный и мистический. Эмпирическое познание - это познание опытное. В нем главную роль играют органы чувств. Рациональное познание осуществляется разумом. Наконец, мистическое познание - это внутреннее познание, осуществляемое с помощью веры. Под термином «вера» В. Соловьев понимает не только лишь субъективное убеждение, а интуицию, или непосредственное познание, т.е. познание, не требующее логических шагов.
Истина всеедина в том смысле, что она есть результат совместного действия органов чувств, разума и интуиции. Истина рациональна по своей форме, но одновременно она не мертва, не является сухой и застывшей - какой бы она была, если бы целиком сводилась к рациональности. Жизненность ей придают чувственный опыт и интуиция.
Заблуждение возникает вследствие разрывов между эмпирическим, рациональным и мистическим (интуитивным) познанием или вследствие абсолютизации одного из них. Принцип всеединства применительно к познанию тем самым означает постоянное обобщение, поиск все более общих теорий, способных включить в себя ранее известные.
Всеединство является также принципом отношения трех ценностей, фундаментальных для всякой классической философской системы, - истины, блага и красоты. Их соединяет понятие любви.
Учение о «Вселенской теократии»
Принцип всеединства находит свое продолжение в учении Соловьева о вселенской теократии. Теократия (буквально «боговластие»), по замыслу философа, должна объединить все христианские народы, прежде всего, в единство духовное. Предполагалось, что во главе нового духовного объединения станет Папа Римский. Папа стал бы главой духовной власти всех христиан. Светскую власть объединенных народов возглавил бы российский император.
Наконец, еще одна «ветвь власти» должна была принадлежать пророкам - людям, которые в силу своих интеллектуальных и нравственных качеств пользуются особым уважением и авторитетом. Их миссия «теоретическая» и «пропагандистская». Вселенская теократия призвана противостоять опасности нигилизма и грубого материализма.
Понятие жизни в творчестве Владимира Соловьева
Моделью положительного всеединства служит для него живой организм. Для живого организма правилом является такое соединение частей, в котором каждая часть «заинтересована» во всех других и в целом. Например, болезнь отдельного органа неизбежно отрицательно сказывается на всем организме и на других органах. Напротив, здоровье какой-либо части идет на пользу всем другим и организму в целом. Понятие организма опирается на более широкую категорию. Эта категория - «жизнь». Она занимает важное место в учении о всеединстве и в философии Соловьева в целом.
Понятие жизни нигде не определяется Соловьевым формальнологически. И это несмотря на то, что его философская система отличается логической строгостью и последовательностью. Дело в том, что жизнь принципиально не может и не должна определяться только лишь логическим путем. В жизни присутствуют элементы иррациональные.
Поэтому она не может быть постигнута подобно тому, как познаются объекты естественных наук. Жизнь может быть описана, но не определена абсолютно строго. Жизнь это стихия. Это поток, в котором отдельные этапы могут быть выделены лишь условно. Это творчество нового и способность к самовоспроизведению. Это жизненный порыв. Это бурная, клокочущая жизнь, многообразие ее проявлений.
Наконец, это «цветущая полнота жизни», полнота бытия. Жизнь естественна в отличие от того, что вымучено и искусственно. Во всех ее проявлениях есть душа, а на самых высоких ступенях - дух. Чтобы постигнуть живое существо или душевно-духовную жизнь, человеку, кроме работы интеллекта, требуется еще сердечное участие.
Жизнь есть жестокая борьба за выживание. Это относится к жизни во всех ее проявлениях. Жизнь живых существ основывается на пожирании и истреблении одних существ другими: хищники пожирают травоядных и друг друга, травоядные питаются растениями; человек, как живое существо нуждается в пище органического происхождения и т.д.
То же можно сказать об экономической и иных сферах общественной жизни: здесь также идет острая борьба за существование. Однако жизнь перестала бы быть жизнью, если бы свелась к конкуренции и взаимному истреблению. Более того, в этом случае она была бы просто невозможна: жизнь мгновенно уничтожила бы сама себя. Тем не менее, этого не происходит. Напротив, биологическая наука прослеживает эволюцию живых существ, в которой очевиден прогресс в развитии жизни. Очевиден прогресс и в развитии общества.
Следовательно, наряду с конкурентной борьбой в жизни существен момент солидарности и взаимопомощи - без него жизнь перестала бы быть реальностью. В сочетании борьбы и солидарности находит свое выражение «последняя тайна» жизни, особый замысел Божий или Премудрость Божия - София.
Образ Софии в философии Владимира Соловьева
Учение о Софии ярко выражает своеобразие философии Соловьева. София - не только понятие, но и образ, придающий философским взглядам русского мыслителя романтическую приподнятость и поэтическую возвышенность. В образе Софии наглядно обнаруживается особое, утонченно-трепетное, отношение Соловьева к миру, характерное также для его философии.
Учение о Софии - типичное метафизическое учение, т.е. представляет собой умозрительную гипотезу, которая не может быть ни доказана, ни опровергнута методами естественных наук. В условиях все большего распространения научного («положительного») мировоззрения, отвергающего метафизические сущности, Соловьев смело идет по стопам Платона - основателя метафизики. София и есть вечная женственность - образ красоты, хрупкости, порождающего начала и в то же время - двойственности, переменчивости и безразличия.
Это обобщенный образ земного мира - мира противоречивого и обманчивого и одновременно одушевленного и прекрасного. В образе Софии нашли свое отражение различные идеи и представления, известные в истории мысли. Соловьев синтезировал идею дуальности (двойственности) Платона, понятие Души мира неоплатоников, христианское учение о Премудрости Божией, представления о познании средневековых мистиков, образ беспорочной красоты Девы Марии (Матери Божией).
Мысля Софию как философское понятие, Соловьев одновременно представлял ее совершенно наглядно - в виде прекрасной женщины. Она трижды в течение жизни являлась ему в видениях, о чем он рассказал в стихотворении «Три свидания». Можно сказать, что образ Софии был для него своеобразной музой, вдохновлявшей его. Одновременно София - важнейшее понятие философской системы. При помощи столь ненаучного понятия, которое гораздо ближе стоит к области поэтического творчества, чем к науке, Соловьев сознательно стремился избегнуть односторонне-рационалистического характера своей философии. Мыслитель всегда стремится избегать всякой односторонности. Это было его программным положением, прямо вытекающим из принципа всеединства.
Понятие Софии прямо или косвенно фигурирует во всех произведениях Соловьева. Это означает, что без него философ не мог обойтись при решении самых разнообразных вопросов. В понятии Софии заключено множество смыслов. Оно выполняет в философской системе Соловьева также и разнообразные функции.
София играет роль своеобразного «соединительного моста» между рациональным содержанием философии и ее поэтически-возвышенной стороной. Дело в том, что София это первообраз мира, иначе говоря, идеальный план мира. С помощью понятия Софии Соловьев утверждает, что мир не сводится к хаотической стороне: в нем существен момент упорядоченности. Закономерности мира, однако, не могут быть сведены к законам механической причинности, известным естествознанию. Эти законы (а не только их проявления) бесконечно многообразны и изменчивы.
Это значит, что мир одушевлен, подобно тому, как одушевлен отдельный человек, отдельное живое существо. Понятие Софии индивидуализирует понятие Души мира. Всякая душа индивидуальна. Но когда речь идет о душе лишь как об абстрактном понятии, то познать ее во всей полноте невозможно. Для этого ее надо представить конкретно - в виде определенного лица, личности. Абстрактную душу невозможно и любить - любить можно лишь конкретное лицо, которое можно ощутить или представить наглядно. Именно поэтому Душа мира получает у Соловьева конкретно-наглядное выражение.
С другой стороны София - символ и наглядный образ любви. Любовь же - то, что объединяет. София и есть объединяющее начало. Мир не рассыпается на отдельные части, хотя и состоит из множества разнообразных и разнокачественных предметов. При внимательном рассмотрении мы видим, что все части взаимосвязаны и взаимообусловлены. Следовательно, существует то, что его объединяет. Это София - начало любви.
Наибольшую роль София играет не по отношению к природе как таковой (т.е. взятой вне человека), а по отношению к человеческому обществу и истории. София есть то, что объединяет человечество, всех людей, причем не только живущих в настоящее время, но все поколения, прошлые и нынешние. В развитии общества София впервые являет себя непосредственно.
Соловьев также показывает в образе Софии «тело Христово», или христианскую церковь. Церковь является обязательным посредником между Богом и человеком. Вне церкви никакая вера в Христа невозможна. Церковь есть соборное объединение людей. Это добровольное объединение, возникающее на основе общей веры, общих идеалов и ценностей. Церковь - это единение в любви. Поэтому церковно-соборное объединение является положительным образцом для всякого творческого объединения, предполагающего не ущемление прав и достоинства личности, а, наоборот, утверждающего свободу индивида.
Идея «богочеловеческого»
С момента возникновения христианства история общества превращается из процесса человеческого в процесс богочеловеческий: в истории действует нравственное начало, ведущее его к всеединству.
Разработанное Соловьевым учение о Богочеловечестве занимает важное место в его религиозной системе. Оно направлено на истолкование истории человечества и общей жизни. Для Соловьева Богочеловек – это единовременно и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство добра, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека, Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека – Иисуса Христа. "Своим словом и подвигом своей жизни, начинал с победы над всеми искушениями нравственного зла и заканчивал воскрешением, т.е. победой над злом физически – над законом смерти и тления, - действительный Богочеловек открыл людям царство Божие".
Человек выступает определенной связью между божественным и природным миром в силу того, что является существом нравственным. Жизнь человека состоит «в служении Добру – чистому, всестороннему и всесильному». Тот, кто стремится к совершенствованию в нравственном добре, тот идет к абсолютному совершенству. На этом Соловьев и основывает свою этику: человек нравственен, если он свободно подчиняет свою волю служению абсолютному Добру, то есть Богу, и стремится к устроению богочеловеческого царства.
Философ выделял три типа нравственных отношений (чувств): стыд, жалость и благоговение. Стыд указывает на надприродный статус человека (человек не может быть «равен» животному, он всегда «выше» или «ниже» его…); жалость означает солидарность с живыми существами; благоговение – добровольное подчинение высшему, Божественному началу. Все прочие нравственные качества признаются в «Оправдании добра» лишь различными формами проявления основных начал.
Определяя нравственное значение любви как основополагающей заповеди христианства, Соловьев утверждал, что «заповедь любви не связана с какой-нибудь отдельною добродетелью, а есть завершительное выражение всех основных требований нравственности».
«Русская идея»
Соловьеву принадлежит заслуга в постановке и разработке проблемы, которую с тех пор принято обобщенно обозначать словосочетанием «русская идея», она как бы является конкретным выражением принципа всеединства.
Соловьев считал, что каждая нация, объединенная в соответствующее государственное единство, призвана выполнять в составе человечества определенную миссию, или роль. Под нацией он понимал не этнос, а совокупность народов, объединенных в одном государстве. Миссия, или роль, нации в составе мирового целого есть ее национальная клея. Каждая нация должна обрести свою идею, в противном случае существование нации не оправдано.
Национальная идея - это определенное задание, данное Богом; это долг народа, объединенного в государстве, перед Богом. Одновременно это вклад, который нация призвана внести в копилку общечеловеческих достижений. Национальная миссия тем более высока и значительна, чем более она способствует достижению всечеловеческого единства на христианских основаниях.
Таким образом, «русская идея» в понимании Соловьева - это миссия России в составе мирового сообщества. Она выступает долгом или моральным обязательством, а не вытекает непосредственно из материальных условий существования России. Анализ исторического пути России позволит определить те моменты истории, в которые она вносила наибольший вклад в развитие христианской цивилизации. Именно эти моменты дадут возможность определить миссию России в будущем: «Что Россия должна сделать во имя христианского начала и во благо христианского мира».
В чем же состоит, по Соловьеву, «русская идея», или историческая миссия России? Конечно, она должна быть связана с задачей усиления роли христианства и христианских ценностей. Соловьев полагает, что следует использовать мощь российского государства не для узконациональных целей, а во благо христианского человечества. Россия как крупнейшее государство должна стать инициатором и главной опорой духовного объединения христианских стран.
В этом и состоит «русская идея»: «Христианская Россия... должна подчинить власть государства... авторитету Вселенской Церкви и отвести подобающее место общественной свободе... Русская империя, отъединенная в своем абсолютизме, есть лишь угроза борьбы и бесконечных войн. Русская империя, пожелавшая служить Вселенской церкви и делу общественной организации... внесет в семейство народов мир и благословение».
«Русская идея» мыслится Соловьевым в контексте его учения о Вселенской теократии и всеединстве. Поэтому «русская идея требует от нас обращения всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств - церковь, государство и общество», будет находиться «в безусловной внутренней связи» с двумя другими. Церковь (первое лицо социальной троицы) олицетворяет собой начало единства и солидарности. Она является также носителем традиции или предания. Государство, или светская власть (второе лицо социальной троицы), должно стать могучим орудием «истинной социальной организации».
Для этого государству следует перестать быть защитником эгоистических национальных интересов. Государство не должно быть целью само по себе. Оно должно быть средством, прежде всего законодательно регулировать частную инициативу лиц и организаций.
Наконец, общество, или общественность (третье лицо социальной троицы), есть свободная и совершенная организация, выражающая самодеятельность и самоорганизацию свободных граждан. Общественность направляется деятельностью пророков. Три лица социальной троицы должны быть «безусловно, солидарны между собой», поскольку являются органами единого организма, выполняющими жизненно важные функции общественного целого.
Конец работы -
Эта тема принадлежит разделу:
Ответы по философии
Объект и предмет философии структура и функции философии философия это.. антропоцентризм классического периода античной философии софисты и..
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:
Что будем делать с полученным материалом:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Русская философская мысль получила от христианства (а через него от античной философии) мощный импульс духовный и интеллектуальной культуры, а глубокие языческие корни не давали ей при поисках смысла бытия отрываться от земли, жизненной реальности, поэтому русскую философию изначально отличали высокая духовность и реалистичность, устремлённость к жизненно важным проблемам. Конечно, она как и западная средневековая философия носила религиозный характер. Однако, схоластичность («школьный характер, зависимости от текстов священного писания и установлений церкви) была в ней не столь жесткой, и ориентировалась она преимущественно на духовно-нравственное содержание христианства – заметьте, это очень важно для всей русской философии.
Иларион был первым митрополитом – русичем, и назначил его не константинопольский патриарх, а великий князь киевский – Ярослав Мудрый. «Слово» Илариона – страстная и красноречивая проповедь. «Закон» – это Закон Божий, а благодать – Заповеди Иисуса Христа. Смысл истории человечества, считает Иларион, в переходе от закона, насаждающего рабство, к Благодати, христианской вере, которая открывает путь к свободе. Встал на этот путь и русский народ. Князь Владимир подобен апостолу Андрею и императору Константину. Он сам пришёл к вере как к друг правды, вместилище смысла и гнездо милосердия. Игорь, Святослав и Владимир – владыки в стране, о которой знают по всему свету. Русь имеет священное право на свободное самостоятельное развитие, она заняла достойное место «среди народов – такова главная идея «Слова», изысканно оформленная в религиозных терминах. И во всё это органично вплетены откровенно языческие мотивы. По славянской мифологии умерший – это «живой мертвец» непробудно уснувший человек (до сих пор прощаясь с умершим, у нас говорят «спи спокойно…»). Иларион обращается к душе князя Владимира «Встань, о честный властитель, из гроба своего. Встань, отряхни сон, ведь ты не умер, но спишь до общего для всех воскрешения. Встань. Ты не умер!.. Посмотри на город, сияющий величием, на христианство растущее. И все это увидев, возрадуйся и возвеселись, ибо семена веры, тобой посеянные, орошены дождём божьей помощи и изобильно расплодились». Таким образом, первым исповеданием русской философской мысли была идея свободы – она остается для нее заветной и во все последующие времена.
Владимир Мономах в «Поучении сыновьям» делится с детьми своим жизненным опытом и раздумьями о смысле человеческой жизни. От самого человека зависит, наполнится его жизнь смыслом или будет зря прожита, и только тот не зря проживет, кто не станет лениться, а будет трудиться, - эта мысль звучит во всем «Поучении». Но что значит трудиться Прежде всего, это дела духовные надо выполнять три добрых богоугодных дела – покаяние, слезы и милостыню. Милость Божью можно получить не только аскетическим монашеством, но и малыми повседневными делами, если выполнять их тщательно и добросовестно. Леность же – мать всему кто что умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Мономах рассказывает, как он, к любому человеческому делу способный, с тринадцати лет провел жизнь в неустанных трудах, все делал сам, не давал себе покоя. Особенно предостерегает он сыновей от междоусобиц. Природный мир восхищает Мономаха, он создан для того, чтобы человек жил в согласии с ним вставал от сна вместе с солнцем, а днем обязательно отдыхал. Сон в полдень назначен Богом – почивают звери, птицы и люди. Больше всего восхищает Мономаха разнообразие лиц человеческих, индивидуальностей человеческих. В человеке он больше всего ценит совесть. Признавал себя грешным и ничтожным, единственным достоинством своим считал то, что не был ленивым, всю жизнь трудился. «Душа своя мне дороже всего на свете», - писал он. Запомним, что пристальный интерес к духовно-нравственным основам человеческого бытия изначально присущ русской философской мысли.
Таким было впечатляющее начало русской философии. Последователи Илариона и Владимира Мономаха в XII веке Климент Смолятич (митрополит, как Илларион тоже русич) Кирилл (епископ Туровский, русский Златоуст, как его называли) и другие сумели к началу XIII века заложить и разработать духовные основы русской культуры – и это была великая историческая удача, ибо в XIII веке Русь постигла беда – на два с половиной века тяжким ярмом легло на нее татарско-монгольское иго, и если бы у народа не было духовной опоры, вряд ли он сохранился бы как народ исторический. А тут уже в XIV развернулась поразительная по своему духовному величию деятельность Сергия Радонежского, который благословил московского князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву (1380), и вера народа в грядущее освобождение и национальное возрождение стала необоримой.
Русская философия в своем развитии прошла следующие три основных этапа 1) XI-XVII века появление и первоначальное развитие русской философской мысли; 2) XVIII век – становление светской философии в России; 3) XIX-XX века формирование и развитие русской философской культуры.
Первый этап(10-17вв) истории русской философии, с началом которого мы познакомились, был самым продолжительным – семь веков. В ходе его появились и были испытаны разнообразные формы русской духовности, а также вырабатывалась идеология Московского государства как последнего оплота христианства. [старец Филофей (1465-1542) Москва – третий Рим, а четвертому не бывать; «все царства потопятся неверием, а новое русское царство будет стоять оплотом православия»].
Разнообразные формы русской духовности были в сущности своей разными истолкованиями русской православной веры. В конце XIV века, во времена Сергия Радонежского появилась на Руси первая ересь – «стригольников», которая давала простонародное, в основном языческое, истолкование веры. Век спустя, в конце XV века, церковь разбиралась с новгородско-московской ересью («жидовствующих»), охватившей привилегированные, образованные слои, даже в княжеском окружении. В ней отрицалась божественность Иисуса Христа, превозносилась астрология и т.п. В самой церкви тогда же образовались два направления, «стяжателей» и «нестяжателей». Стяжатели (Иосиф Волоцкий) считали миссией церкви просвещение народа проповедью веры, и чтобы целиком посвятить себя этому, церковь должна «стяжать», быть богатой, иметь крепостных и т.д. Нестяжатели (Нил Сорский) напротив, видели в церкви духовно-нравственный пример для всех людей, и поэтому она должна жить своим трудом в нравственной чистоте, не эксплуатировать своих братьев-христиан и т.п. В те далекие времена верх взяли стяжатели, но исторически нравственная победа осталась за нестяжателями (в традиции старчества, особенно прославилась Оптина Пустынь). И вся эта сложная духовная борьба привела, в конце концов, к расколу русского православного христианства на старообрядчество и обновленное, никонианское, православие (XVII век), который сохраняется до сих пор.
Второй этап – XVIII век , становление светской философии в России. Хорошо известно, что это был век Петра I и Екатерины II, когда Россия превращается в могучую державу. Дух просвещения, охвативший Россию, породил и русскую светскую, не религиозную философию. Провозвестниками и создателями ее стали Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) и Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). У них были представлены два пути становления светской философии М.В. Ломоносов шел от науки, его «корпускулярная» (атомистическая) философия основывалась на достижениях европейской науки и открытиях самого Михаила Васильевича; а Г.С. Сковорода направлял религиозные идеи к реальным проблемам человеческого бытия и познания, придавая этим идеям светский характер. В текстах Библии он видел не готовые ответы, которые остается прокомментировать, а богатую пищу для размышлений и глубокое философское содержание, важное для познания человека и мира. Так общедоступный залог человеческого счастья, по его мнению, заключается в «сродном» каждому человеку труде в труде по призванию. Образ Божий в человеке имеет неповторимое индивидуальное лицо и в то же время един со всеми образами других людей. Здесь очень тонко и точно были установлены суть духовных отношений между людьми.
Наконец, третий этап – формирование и развитие русской философской культуры (XIX-XX в.в.). Главное содержание этого этапа можно выразить в следующих трех положения. Во-первых, русская философская культура возникла как осмысленное понимание процесса национального самосознания русской духовности, развернувшегося в XIX веке. Во-вторых, эта культура создавалась представителями обоих направлений русской философии, материалистического и религиозно-идеалистического, в полемике и диалоге между ними. И, в-третьих, русскую философскую культуру ожидала славная – на весь мир! и очень трудная, даже горькая судьба. Но все хорошо, что хорошо кончается…
Русская идея - идея особой судьбы и предназначения России. Является центральной во всей русской философии. Сформировалась в XVI веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем "русская идея" разрабатывалась в период XIX-XX вв. (П. Чаадаев, Ф. Достоевский, Н. Бердяев, В. Соловьев и др.). Суть ее в том, что именно Россия должна стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства. Соборность - философский принцип славянофилов (разработан А.С. Хомяковым). Он решает проблему сочетания свободы и необходимости в преодолении как индивидуализма, так и коллективизма в утверждении принципов свободы и любви, которые есть в русской православной церкви.
Византизм - концепция поздних славянофилов (разработана К.Н. Леонтьевым). Ее сторонники считают, что в русском народе сильны идеи монархического государства, православия, отказа заботиться о земных благах, составлявшие основу духовной и политической жизни Византии. Поэтому Россия есть не Европа, а православный Восток.
Космизм - учение, согласно которому процессы развития на земле и в обществе взаимосвязаны с космическими. Поэтому человечество способно объединиться на разумных началах и общечеловеческих ценностях. Космизм разработан такими философами как Н. Федоров, В. Вернадский, К. Циолковский.
Европоцентризм - учение, согласно которому Европа признавалась лидером мировой цивилизации. Восточноцентризм - принцип ограничения роли европейской культуры в развитии мировой и русской культуры. Разработан евразийством (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Г.В. Вернадский, Л.Н.Гумилев).
Русская философия развивалась под влиянием византийской христианской философии. Реформы Петра I способствовали наиболее полному ознакомлению русских мыслителей с западноевропейской философией 17-18 веков. Начало последовательного и своеобразного развития
русской философии справедливо относят ко второй четверти XIX в. После революции 1917 г. многие философы оказались в эмиграции. Философия русского зарубежья дала целую плеяду великих мыслителей. Современные российские философы достойно продолжают традиции своих предшественников. Для русской философии характерна преемственность, особенно это касается религиозного направления. В целом русскую философию можно разделить на два направления, западническое и славянофильское.
Западники были убеждены, что россиянам надо учиться философии у Запада. К ранним западникам относят П.Я. Чаадаева, Н.В. Станкевича, В.Г. Белинского, А.И. Герцена. Западники пропагандировали и защищали идею "европеизации" России. Они считали, что страна должна преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость и стать полноправным членом европейской цивилизации. Западники критиковали церковь, тяготели к материализму. Из их среды выросли революционные демократы (В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский).
Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был П.Я. Чаадаев. Философия Чаадаева связана с тревогой за судьбу России. Он видел особый путь России в том, что она находится между Западом и Востоком и обладает исключительностью. У нее особое предназначение. Взгляды Чаадаева сыграли роль в оформлении идей как западников, так и славянофилов.
Оригинальным русским философским течением являлось славянофильство. Славянофилы обосновали идеи особой, мессианской роли России в мире. Из этого направления вышла русская религиозная философия. Славянофилы, среди которых выделялись своим философским потенциалом И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и особенно А.С. Хомяков, стремились
опровергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно отечественных идейных традиций особую русскую философию.
В отличие от западников они идеализировали русскую старину и полагали, что установление благопристойного миропорядка в России лежит не через заимствования ею западных политических структур, а в возвращении к истокам, в органическом развитии патриархального уклада русской жизни, которое было насильственно и искусственно прервано реформами Петра I. Славянофилы утверждали, Россия не просто не Запад, она антипод Запада, у нее свой особый способ бытия и путь развития, у нее иной тип цивилизации.
Классическому славянофильству не суждена была долгая жизнь, из-за европейской ориентированности царского правительства. Однако идеи национальной самобытности, великой миссии России, особых свойств русского народа и противопоставления Западу еще долго витали в воздухе и будоражили многие умы.
Идеи славянофилов развивали в конце XIX в. Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев. В своей работе «Россия и Европа» Данилевский показал мировой исторический процесс как развитие и смену культурно-исторических типов или самобытных цивилизаций. К.Н. Леонтьев разработал концепцию византизма. Он считал, что Россию нужно изолировать от Европы и тогда она даст миру новую культуру. У Леонтьева идея противопоставления России Европе достигла своего апогея.
Самобытной частью наследия русской философии является идеология евразийства, которая до относительно недавнего времени была малоизвестной. Возникшее в начале двадцатых годов в среде русской эмиграции и объединившее философию, историю, географию, экономику, психологию и другие области знания,
евразийство явилось новым и в то же время достаточно традиционным для России течением мысли. Наиболее известными евразийцами были: лингвист, филолог и культуролог кн. Н.С. Трубецкой; географ, экономист и геополитик П.Н. Савицкий; философ Л.П. Карсавин; религиозные философы и публицисты Г.В. Флоровский, В.Н. Ильин; историк Г.В. Вернадский; музыковед и искусствовед П.П. Сувчинский; правовед Н.Н. Алексеев; экономист ЯД. Садовский; критики и литературоведы А.В. Кожевников (Кожев), Д.П. Святополк-Мирский; востоковед В.П. Никитин; писатель В.Н. Иванов. Евразийство было оригинальной концепцией, имеющей свои философские корни и свою идеологию. Определены основополагающие идеи евразийства как историко-культурной концепции: идея о России как Евразии - особом этнографическом мире со своей самобытной культурой, идея об особом месте России- Евразии в мировой истории и особых путях ее развития; идея культуры как симфонической личности; идея распространения Церкви, Православия.
В истории русской философии особое место занимает B.C. Соловьев. Философию Соловьева называют философией всеединства. Она заключалась в следующем: 1) сущность Абсолютного есть положительное всеединство, т.е. единая, целая, безусловная идея; 2) личностный аспект, теологический - София, божественная премудрость, мистическая сторона его мировоззрения. Именно в трудах Соловьева "русская идея" приобрела свое полное и философски осмысленное воплощение.
Представителем экзистенциализма в русской религиозной философии был Н.А.Бердяев, представитель философии русского зарубежья. Его взгляды эсхатологичны, устремлены в будущее. Рассматривая человека Бердяев выделяет в нем свободу воли и духа. Основные идеи этого известного философа выражены в
1. следующем: 1) идея свободы определяет всю онтологию; 2) нет единого основания в философских взглядах; 3) идея творчества и объективации; 4) эсхатологический смысл истории; 5) 2 ряда оснований: А. свобода, дух (бог), личность (я), Б. необходимость, мир, феномен. Мир объектов лишен духовности. Творящий субъект включает мир в себя, его внутренняя жизнь открыта для свободы. Центральное понятие в философии Бердяева - Личность, которая связывает человека с миром свободы и творчества.
Интересным явлением в русской философии было направление, которое получило название космизм. В русском космизме встает проблема единства человека с космосом, космической природы человека (Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский). Концепции космизма опирались на эволюционные воззрения, которые были популярны в России. В русском космизме существовали тенденции фантастики, богословия. По Федорову человек даже способен благодаря познанию, опыту и труду обрести бессмертие, воскресить ушедшие поколения. Личность в космизме обладая индивидуальностью в то же время неотрывна от всеобщего.
Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места и роли России в общей жизни и судьбе человечества. Русская философия обладает своими особыми чертами благодаря своеобразию исторического развития России. Для нее характерна социальная направленность. Русская философия развивая идею самобытности главным условием ее ставила религиозное начало, а именно - православие.
Похожая информация.
Билет №2. Особенности философского мировоззрения. Человек как центральная проблема философии
Философия возникла из потребности человека познать мир и самого себя. Предпосылками формирования мифологической, обыденной форм мировоззрения явились изначально присущие человеку мышление и чувства, его стремление к размышлению о наблюдаемом обычном созерцании и в первых практических действиях. Формирование обыденного сознания требовало выхода за его рамки и дополнения более широкими картинами природных явлений. Так сложилась мифологическая форма мировоззрения.
Характерные черты этой формы:
- антропоморфность – рассмотрение явлений природы по аналогии с человеком. (н.: движению облаков, землетрясению приписывались все свойства человека: ощущение, реакция на негативные факторы и пр.)
- дескриптитивность – стремление к описанию событий в форме описательного рассказа
- синкретизм – неразделенность объективного и субъективного миров
- связь с магией – наличие магического элемента позволяет отвергнуть точку зрения, что мировоззрение не было связано с практикой.
Религиозная форма мировоззрения – возникла на основе конвертированного развития представлений о комплексе богов мифологического мировоззрения (подробности ищем сами, очень много и долго писать).
Житейское мировоззрение – мировоззрение, которое формируется в процессе жизнедеятельности человека. На него влияют объективные (мир вокруг нас) и субъективные (человек, его личное восприятие) факторы.
Художественно-эстетическое мировоззрение – мировоззрение, в котором главным являются художественные образы, то есть мироощущение и мировосприятие в виде художественных образов.
Научное мировоззрение – мировоззрение, особенностью которого является ярко выраженный рационалистический характер.
Философская форма мировоззрения – одной из важнейших предпосылок ее возникновения было развитие полисной демократии, приоткрывшей возможность для свободного мышления.
3 раздела философии:
1. Онтология(Ontos – сущие) – учение о сущем, о бытие.
2. Гносеология – учение о познании, теории познания.
3. Логика – наука о законах мышления.
Функции философии:
1. Мировоззренческая
2. Методологическая(прием метод, как способ познание)
3. Опознавательная
4. Ценностная (аксеологическая – учение о ценностях)
5. Интегративная
6. Социальная (охватывает все сферы жизни)
7. Критическая (Ф. критически относится к взглядам и теориям, которые сложились в философии, разделяя их на материалистов и идеалистов)
8. Прогностическая (можно проанализировать будущее с помощью знаний и мыслительных процессов)
9. Аккумулятивная (объединить и использовать)
10. Эвристическая (философия может помогать творчеству, научным теориям)
11. Коммуникативная.
Основные вопросы философии : что первично (материалисты и идеалисты) и можно ли познать мир (гностики и агностики).
Субъектом, то есть носителем мировоззрения являются отдельные индивиды, соц. Группы, классы и общество в целом. Каждый из этих субъектов вносит нечто свое, неповторимое в мировоззрение. Нет и никогда не было двух человек, абсолютно одинаковых по темпераменту, опыту. Без человека не может быть никакого «взгляда на мир», а значит и мироощущения, мировоззрения, а это «взгляд», это отношение к миру нужны самому человеку для его жизни и деятельности, поскольку он автономен относительно. Итак, в мировоззрении имеются 2 части: «человек» и «мир».
Человек имеет определенные отношения к миру:
1. генезисные – по происхождению
2. познавательные
3. оценочно-ориентационные – здесь сконцентрированы и разрабатываются представления о духовных ценностях.
4. духовно-практические – включают систему требований, норм, направленные на регулирование деятельности.
Основной вопрос любого мировоззрения – это вопрос об отношении человека и мира.
Билет №3 Основные этапы становления и развития философской мысли.
Мифологические и религиозные предпосылки явились основой возникновения философских знаний. Зачатки современного философского мышления находятся в индийских Ведах (25-20 вв. до н.э.), в древнекитайской философии, зарождение которой относится к 18-12 вв. до н.э. Историю собственно западной философии ведут от античности . В западной философии мы выделяем периоды раннехристианской философии, философии средних веков, философии Возрождения, философии Нового времени. Затем особо выделяют период немецкой классической философии (конец XVIII начало XIX вв.), обогатившей философскую мысль построением сложных целостных философских систем, период неклассической философии XIX с плавным переходом в начале XX века к периоду современной философии.
Термин «философия» в переводе с греческого языка означает «любовь к мудрости» (греч. φιλέω - люблю, σοφία - мудрость). По свидетельству античных авторов слово «философия» впервые встречается у Пифагора (ок. 500-580 гг. до н. э.), слово «философы» у Гераклита Эфесского, глагол «философствую» - у Геродота; в значении, наиболее близком к современному смыслу, термин философия впервые употребляет Платон.
Первоначально термином философия обозначали стремление к знанию
вообще, поэтому философия охватывала все отрасли доступного древним знания: практические наблюдения и выводы, зачатки наук, раздумья людей о мире и о себе, о смысле человеческого существования. Предметом философии могло стать все: быт и бытие, познание, этические нормы и правила и пр.
Постепенно из философии стали выделяться отдельные частные сферы знания
, на основе которых зарождались науки. Тогда философия стала пониматься как система взглядов на мир
в целом и на отношение человека к этому миру. А предметом философии стало всеобщее в системе «человек-мир», всеобщее, характеризующее целостное бытие человека.
В философии нет единой генеральной линии развития.
Меняется мир - преобразуется и философия. Жизненные смыслы, которые ищет философия, не постоянны, так как они историчны, то есть зависят от периода времени. Философское учение – это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений того или иного мыслителя. Примеры: философские учения Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля, Маркса, Шопенгауэра, Ницше, Н. А. Бердяева, М. Хайдеггера, М. М. Бахтина и др.
Обычно учение, созданное тем или иным философом, находит своих продолжателей, в результате формируются философские школы : это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми идейными принципами. Примеры: платонизм, неоплатонизм, марксизм.
Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными школами, принято называть течениями. Примеры: позитивизм, персонализм, интуитивизм. Таким образом, в философии реально существуют множество учений, школ, течений, направлений, которые в чем-то солидарны друг с другом, в чем-то противоречат друг другу и борются между собой.
Особенностью современного этапа развития философии является философский плюрализм - как попытка синтеза различных философских концепций, рассмотрение их как взаимодополняющих, а не исключающих друг друга.
Основные этапы становления и развития философской мысли.
Поскольку европейская философия развивалась параллельно с культурой, то ее историю принято делить на 5 этапов.
1.Философия античности (VI в. до н.э. - IIIв. до н.э.). Это этап зарождения философской мысли как таковой. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Именно к этому стремились первые греческие философы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее – пифагорейцы, Гераклит, Демокрит и др. Затем благодаря Сократу, Платону и Аристотелю, а также их последователям и противникам из более поздних эпох философия приобретает черты, которые будут присущи ей на протяжении всей ее истории.
Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне. Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых - к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона - неоплатоников.
2. Философия средних веков (IV – XIVвв). Философия этой эпохи была тесно сопряжена с теологией, составляя ее неотъемлемую часть. Фактически философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики в это время были представлены одной фигурой. Основная проблема философия этого периода – бытийное отношение между Богом и человеком. По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру.
Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, получили высшую меру признания - их стали почитать как «отцов» Церкви. Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV-V вв. н.э.). Бог, по его мнению, - творец мира, и он же - творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.
3.Философия эпохи Возрождения (XV –XVIвв.). секуляризации – освобождения от религии и церковных институтов. В эту эпоху в центре внимания оказывается человек, что характеризует философию как антропоцентрическую. Важнейшая отличительная черта данной эпохи – это ее ориентация на искусство. Это напрямую связано с изменениями в отношении к чел. – это фактически творец, который создает мир, а следовательно, он равен Богу. Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII-XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV- XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени - Макиавелли, Мор, Кампанелла - создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса - буржуазии.
4.Философия Нового времени (XVII – XIXвв.). Для философии Нового времени характерна почти безграничная вера во всемогущество разума, который как кажется философам, способен познать природу и привести чел. к прекрасному будущему. Новое время – это период развития и становления науки, которая представляется как средство улучшения человеческой жизни. На первый план выступают проблемы гносеологии, а, следовательно, философия становится «служанкой науки»: философов беспокоят проблемы методов, при помощи которых мы познаем мир. В XVI-XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII-XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике.
Философия Нового времени - четвертый исторический этап в развитии европейской философии - не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561-1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596-1650).
Философия XVII-XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789-1793 гг.
5. Новейшая философия(XX - XXI в.), которую называют также современной. Современная философия – это очень сложное явление, которое сочетает в себе все вопросы, которые когда-либо ставила философия. (см билет про рационализм)
№17. Научный метод - совокупность основных способов и методов решения задач с целью получения новых знаний, обобщения и углубления понимания совокупности фактов и теорий в любой областинауки.Научный метод диалектичен и в этом противостоит религиозному способу познания.
Научный метод включает способы исследования явлений, систематизацию, корректировку новых и полученных ранее знаний. Умозаключения и выводы делаются с помощью правил и принципов рассужденийна основе эмпирических (наблюдаемых и измеряемых) данных об объекте. Базой получения данных являются наблюдения и эксперименты. Для объяснения наблюдаемых фактов выдвигаются гипотезы и строятся теории, на основании которых формулируются выводы и предположения. Полученные прогнозыпроверяются экспериментом или сбором новых фактов.
Основной стороной научного метода, независимо от вида науки, является требование к объективности, исключающее субъективный подход толкования результатов, независимо от уровня и авторитета учёного. Для обеспечения независимой проверки проводится документирование наблюдений, участия других независимых учёных для проверки исходных данных, методик, результатов исследований или применения альтернативного исследования. Это позволяет не только получить дополнительное подтверждение путёмвоспроизведения экспериментов, но и сравнить степень адекватности (валидности) экспериментов и результатов по отношению к проверяемой теории.
Специфика данного вида познания заключается прежде в результате в том, что в качестве объекта тут выступает деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются и субъектами познания, и реальными действующими лицами. Кроме данного, объектом познания становится в свою очередь взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими словами, в отличие от наук о природе, технических и новых наук в самом объекте социального познания исходно присутствует и его субъект.
К сложностям социального познания, объясняемым объективными причинами, т. е. причинами, имеющими основания в специфике объекта, добавляются и сложности, связанные с субъектом познания. Таким субъектом является в окончательном счете сам человек, правда и вовлеченный в общественные связи и научные ассоциации, хотя имеющий собственный индивидуальный опыт и интеллект, интересы и ценности, необходимости и пристрастия и т.д. Таким образом, при характеристике социального познания следует вмещать в виду как и его личностный фактор.
Наконец, нужно отметить социально-историческую обусловленность социального познания, в том количестве степенью продвижения материальной и духовной жизни общества, его социальной структурой и господствующими в нем интересами.
Определенная комбинация всех определенных факторов и сторон специфики социального познания обусловливает многообразие точек зрения и концепций, объясняющих продвижение и функционирование общественной жизни. Параллельно с тем заданная специфика во многом определяет характер и особенности разных сторон социального познания: онтологическую, гносеологическую и ценностную (аксиологическую).
1. Онтологическая (от греч. on (ontos) - сущее) сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и продвижения. Параллельно с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек, в той уровня, в какой он включен в систему общественных отношений. В рассматриваемом аспекте заданная ранее трудность социальной жизни, а в свою очередь ее динамичность в сочетании с личностным элементом социального познания являются объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия людей.
2. Гносеологическая (от греч. gnosis - знание) сторона социального познания связана с особенностями самого данного познания, прежде в целом с вопросом о том, способно ли оно формулировать свои законы и категории и заключает ли оно их в общем. Новыми словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на данный вопрос во многом зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, то есть от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как и в общем в познании, в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию.
К гносеологической стороне социального познания относится вдобавок решение таких проблем:
Каким образом осуществляется познание общественных явлений;
Каковы шанса их познания и каковы границы познания;
Роль общественной практики в социальном познании и значение в данном личного опыта познающего субъекта;
Роль разного рода рода социологических исследований и социальных экспериментов в социальном познании.
3. Ценностная - аксиологическая его сторона соц.познания (от греч. axios - ценный), играющая важную роль в уяснении его специфики, так как каждое познание, и преимущественно социальное, связано с теми либо другими ценностными образцами, пристрастиями и интересами всяческих познающих субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания - с подбора объекта исследования. Данный подбор осуществляется определенным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Помимо того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом определяют не лишь подбор объекта познания, хотя и его формы и способы, а как и специфику истолкования следствий социального познания.
Онтологическая, гносеологическая и аксиологическая стороны социального познания тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности людей.
Свобода и необходимость - философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и об-ва. Идеалисты в своем большинстве рассматривают С. и н.. как взаимоисключающие понятия понимают С. как самоопределение духа, как С. воли, как возможность поступать согласно волеизъявлению, к-рое не детерминировано внешними условиями. Они полагают, что идеи детерминизма, устанавливающая необходимость человеческих поступков, полностью снимает ответственность человека и делает невозможным нравственную оценку его действий. Только ничем не ограниченная и безусловная С. выступает, с их т. зр., единственной основой человеческой ответственности, а следовательно, и этики. Крайний субъективизм в объяснения С. допускают, напр., приверженцы экзистенциализма (Сартр, Ясперс др.). Диаметрально противоположного и тоже неверного взгляда придерживаются сторонники механистического детерминизма. Они отрицают С. воли, мотивируя это тем, что действия и поступки человека во всех случаях определены внешними, не зависящими от него обстоятельствами. Эта метафизическая концепция означает абсолютизацию объективной Н. и приводит к фатализму. Научное объяснение С. и н. основано на признании их органической взаимосвязи. Первая попытка обоснования этой т. зр. принадлежит Спинозе, к-рый определял С. как осознанную Н. Развернутая концепция диалектического единства С. и н. с идеалистических позиций была дана Гегелем. Научное, диалектико-материалистическое решение проблемы С. и н. исходит из признания объективной Н. как первичного, а воли и сознания человека как вторичного, производного. Н. существует в приводе и об-ве в форме объективных законов непознанные законы проявляются как «слепая» Н. В начале своей истории человек, будучи не в состоянии проникнуть в тайны природы, оставался рабом непознанной Н., был несвободен. Чем глубже человек постигал объективные законы, тем более осоэнанной и свободной становилась его деятельность. Помимо природы ограничение человеческой С. обусловлено еще зависимостью людей от господствующих над ними в определенных исторических условиях общественных сил. В об-ве, разделенном на антагонистические классы, социальные отношения враждебно проти-, постоят людям и господствуют над ними. Социалистическая революция уничтожает антагонизм классов и освобождает людей от социального гнета С обобществлением средств производства анархия производства сменяется плановой, сознательной его организацией. В ходе строительства социализма и коммунизма условия жизни людей, господствовавшие до сих пор над ними в виде чуждых, стихийных" сил, поступают под контроль человека. Происходит скачок из царства необходимости в царство свободы (Энгельс). Все это дает людям возможность сознательно использовать объективные законы в своей практической деятельности, целесообразно и планомерно направлять развитие об-ва, создавать все необходимые материальные и духовные предпосылки для всесторонне; го развития об-ва и каждой отдельной личности, т. е. для осуществления подлинной С. как идеала коммунистического об-ва.
№18. Одно из направлений материалистического подхода к обществу географический детерминизм, согласно которому, решающим фактором развития общества является природная среда (биосфера, флора и фауна, климат, плодородие почвы, природные ресурсы, полезные ископаемые п т, п.). По мнению сторонников этой теории (Монтескье, Г. Бокль, Л. И. Мечников и др.), природа полностью определяет не только характер хозяйственной деятельности люден, размещение производительных сил, но и сущность политического строя, культуру, психологию, быт, традиции, обычаи и т. п. Подчеркивая центральное значение географических условий как стимула общественного развития, развивавшие этот взгляд ученые, выступив в свое время против традиционных идеалистических объяснений истории предопределением (теология), сверхъестественным вмешательством (томизм) пли случайным стечением обстоятельств, отнюдь не отрицали активной роли самого человека в достижении экономического благосостояния.
Другой разновидностью материалистического понимания истории является исторический материализм (К. Маркс, Л. Морган, Ф. Энгельс). В качестве основного источника развития общества ои выдвигает совершенствование материального производства. Таким образом, главным фактором, обусловливающим все стороны общественной жизни, выступает способ производства материальной жизни, т. е. производство средств к жизни и воспроизводство самого человека.
При этом исторический материализм не отрицает ни роли идейных побуждений, мотивов, страстей в деятельности людей, ни значения научных идей, распространения знаний. Он лишь указывает, что эти идейные побуждения и страсти людей - и именно масс людей, равно как и уровень развития науки, столкновения противоречивых идей и стремлений, целей и интересов сами определяются объективными условиями производства материальной жизни.
К материалистическому пониманию истории следует отнести также позицию, которую условно можно назвать технологическим детерминизмом (Р. Арон, Д. Белл, У. Ростоу). Эта концепция утверждает, что общественное развитие зависит от уровня техники и технологии производства, соответствующих изменений хозяйственной деятельности людей. Например, французский философ и социолог Р. Арон (1905-1983) считает базисом общественной жизни «экономику, в частности производительные силы, то есть техническое оснащение общества вместе с организацией. Американский социолог, экономист и историк У. У. Ростоу (1916 г. р.), автор теории «стадий экономического роста», уровень развития техники, промышленности, хозяйства в целом, долю накопления капитала в национальном доходе в единстве с естественными науками, связанными с техникой, рассматривает не только в качестве определяющего фактора общественного развития, но и как основание выделения «стадий роста» в человеческой истории.
Идеалистическое понимание общества исходит из признания решающей роли духовного фактора, идеальных сил и функционировании и движении человеческого общества. Но так как идеальное в общественной жизни весьма многообразно, то и идеализм проявляется по-разному. Один ученые полагают, что есть некая мировая воля, мировой разум, или, как говорил Гегель, абсолютный дух, который, дифференцируясь, находит свое инобытие в виде природы, общества и человека и который творит историю и диктует все действия людей. Это одни вариант идеалистического понимания истории. Его можно назвать объективно-идеалистическим.
Другая разновидность, субъективио-идеалистическая, связана с абсолютизацией идейных побуждений, мотивов, целей, интересов, волевых усилий людей в жизнедеятельности общества. «Мнения правят миром», заявляют сторонники этого взгляда. Коит (1798-1857) считает, что «идеи управляют и переворачивают мир.
Третья разновидность идеалистического понимания общества базируется на признании решающей роли в его развитии распространения знаний, прогресса науки. Так, выдающиеся представители Просвещения Вольтер, Гольбах, Дидро, Гельвеций, Руссо и мн.др. были убеждены в том, что для совершенствования общественного устройства, исправления социальных отношений необходимы повсеместное распространение знаний и особенно уяснение «естественного порядка», т. е. законов природы, и что неуклонное совершенствование человеческого разума приведет к постепенному совершенствованию общества. Эта позиция называется сциентизмом (от лат. scientia знание, наука). Современные его представители абсолютизируют роль естественно-научного знания, объявляя науку абсолютным эталоном всей культуры.
Причем в разные периоды истории и в различных ситуациях на первый план выходит то один, то другой. Однако в исследованиях конкретной ситуации поддерживающие эту точку зрения неизбежно склоняются либо к материализму, либо к идеализму, поскольку сами факторы оказываются или преимущественно материального, объективного характера, или преимущественно идеального, духовного, субъективного.
За этими пределами проблема соотношения материального и идеального теряет свое значение, ибо в реальной общественной жизни, реальном процессе жизнедеятельности все социальные явления - и экономика, и политика, и быт, и наука, и культура, и сознание - переплетены, взаимозависимы и взаимообусловлены.
№19. Важнейшая особенность философской мысли в России - это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны. Указанная особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох. Социально-экономический строй России представлял собой своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур. Россия явно отставала в развитии цивилизации, быта, права от Западной Европы. Все это не могло не поставить перед русской интеллигенцией вопросов о том, каким путем должна пойти страна в своем развитии, какие социальные преобразования необходимы, чтобы переделать «гнусную российскую действительность»(В. Белинский), к какому будущему должна стремиться Россия. Нет истории, которая так бы заботилась о завтрашнем дне, как русская, метко определил Г. Шпет. Поэтому русская философия утопична, устремлена в будущее, она ищет место России в этом вселенском будущем. В этой связи Н. Бердяев писал: «Русские в своем творческом порыве ищут совершенной жизни… Даже русский романтизм стремился не к отрешенности, а к лучшей действительности… Русская эмоциональная революционность определялась… непереносимостью действительности, ее неправдой и уродством».
Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви, поражавших своей нравственной чистотой и красотой. Но, несмотря на несхожесть «диагнозов» социальных болезней России и еще более явное несовпадение «рецептов» их лечения, практически все русские мыслители не обошли стороной в своих произведениях проблемы, связанные с настоящим и будущим России, почти все пытались дать свои ориентиры ее развития. Поэтому русская философия - это философия, обращенная к вопросам о смысле истории и месте в ней России, это философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с изменением его.
Если считать основными сферами философского знания онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), антропологию (учение о человеке) и философию истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской традиции характерно пристальное внимание именно к последней.
№20. Отчуждение – такой процесс (состояние, отношение, феномен), когда те или иные качества, свойства человека, продукты его творчества превращаются в силу, господствующую над человеком и враждебную ему. Так, и государство, и наука представляют собой величайшие завоевания цивилизации, в конечном счете призванные защитить ее от гибели. Однако построенное людьми государство выходит из-под их контроля, плоды научно-технической деятельности угрожают самому существованию жизни на планете, искусство рождает зависть между мастерами (Моцарт и Сальери), религия, призванная воспитывать любовь ко всем божьим творениям, служит прибежищем фанатиков, да и мораль, увы, слишком часто становится причиной неврозов, самоубийств.
Отчуждение проявляется как на уровне сознания, так и на уровне бытия. За основные проявления отчужденияна уровне сознания принимаются чувство одиночества, сознание бессмысленности существования, чувство бессилия, ощущение неподлинности собственного существования (ощущение утраты своего подлинного Я), недоверчивое, враждебное отношение к социальным институтам, к идеологии, к культурным ценностям. Причем речь идет не просто о более или менее распространенном настроении, а о системном нарушении общественного сознания, о состоянии духа в целом.
На уровне бытия проявления отчуждения многообразны и болезненны.
Во-первых , отчуждение в сфере производства. Отчуждение продуктов труда и научно-технического творчества (создания выходят из-под контроля своего создателя). Отчуждение средств производства (ими ученый тоже, как правило, не распоряжается). Отчуждение самой трудовой деятельности (казалось бы, именно труд “создает” человека, позволяет ему самореализоваться, однако профессиональная специализация ведет к обеднению личности, к потере здоровья, к конкуренции и антагонизму).
Во-вторых , отчуждение в сфере потребления , проявляющееся, в частности, в потребительской гонке , в процессе которой человеку навязываются потребности, не отвечающие его природе и интересам, а сам он превращается в придаток бесконтрольно расширяющегося производства. Тратит свою короткую жизнь на зарабатывание денег. Иногда, чтобы выбиться из нищеты, а иногда – ради приобретения дорогих вещей, которые ему были бы не нужны, если бы ни мода, соображения престижа, “колея”. Ради того чтобы “иметь” , ученый перестает “быть” , его существование становится обезличенным, отчужденным, неподлинным. Он теряет связь с самыми близкими людьми.
В-третьих , отчуждение затрагивает все социальные институты (государство, церковь, семью, науку), разворачивается между человеком и природой, обнаруживается между прошлыми поколениями и нынешними (поскольку меняются ценности и цели исторического развития), прорывается наружу в межклассовых, межнациональных, межконфессиональных конфликтах.
В чем же истоки отчуждения (и, соответственно, пути его преодоления):
1. Грехопадение человека привело к отчуждению его от Бога и к последующей истории, полной страданий, одиночества, страха. Отчуждение преодолевается на пути религиозной веры и спасения души (концепция, распространена среди религиозных философов).
2. Человек отчуждает свою сущность, направляет свою любовь на образ им же самим вымышленного сверхъестественного существа; соответственно, преодолевается отчуждение посредством критики религии (атеистическая концепция Фейербаха).
3. Индивид добровольно отчуждает свои права в пользу государства (или общества) со всеми вытекающими отсюда печальными последствиями: государство порабощает своего создателя (социально-политический аспект проблемы, освещенный в трудах Гоббса, Руссо, Гельвеция).
4. В процессе своего развития мировой дух самоотчуждается в свое инобытие, в природу, а затем в процессе познания противостоящего ему предметного мира это отчуждение снимает (теория Гегеля). Отчуждение – результат вечного противоречия между творческой жизнью и застывшими, объективированными ее формами, продуктами (теория Зиммеля). К таким застывшим формам относятся не только любые физические тела, “вещи”, но и сложившиеся теории, понятия, принципы.
5. Истоки отчуждения – в разделении труда, в стихийном характере производства, в господстве товарно-денежных отношений и частной собственности, которые приводят к возникновению классов и к эксплуатации человека человеком (социально-экономический аспект проблемы, раскрытый в трудах Маркса).
6. Отчуждение связано со становлением промышленного общества, с индустриализацией, которая ведет к росту дезинтеграции и индивидуализма (к утрате чувства общности), к бюрократизации, к засилию бездушного интеллекта и подавлению творческого начала (на этих моментах акцентировали внимание Шпенглер, Вебер, Дюркгейм).
7. Отчуждение проистекает из нашего способа отношения к природе: к окружающим вещам, к собственному телу. Мы стремимся познать объект и подчинить его своей воле (чтобы не погибнуть). В одиночку мир не завоевать, совместная же деятельность предполагает принуждение. Принуждение физическое, экономическое, идеологическое, моральное. Поэтому обратной стороной познания-покорения природы оказывается распространение практики господства-подчинения в самом обществе. Данный подход получил развитие в трудах Маркузе, Адорно, отчасти в трудах Мишеля Фуко и на сегодняшний день считается наиболее перспективным.
Господство – это тип межличностных отношений и тип экономического уклада, это идеология, это образ жизни всех и каждого. Всюду просвечивает власть человека над человеком: хозяина над рабом, государства над гражданином, родителей над детьми, учителя над учеником, врача над пациентом, умного и знающего над неосведомленным... Любая социальная группа пытается детерминировать поведение остальных. Часто диктат бывает обоюдным: так, не только потребитель научной продукции зависит от производителя, но и товаропроизводитель, ученый – от потребителя (например, от военно-промышленного комплекса). Однако взаимное насилие не делает нас свободными. Вместо готовности выполнять высокую миссию познания мира у ученого формируется потребность повелевать и подчиняться, соучаствовать во власти. Господство (желание доминировать) извращает смысл моральных норм и законов, обезображивает общество, разъедает душу и приводит к тотальному отчуждению.
№21.Материальное производство - основа жизни и развития общества
Экономика является материальной основой существования общества. Люди не могут существовать не потребляя. Они должны удовлетворять свои материальные, духовные, социальные потребности. На первом месте находятся материальные потребности человека. Жизненно необходимые средства не даны человеку природой готовыми, их следует производить.
Под производством понимают процесс создания благ, необходимых для существования и развития общества. Процесс производства материальных благ в любом обществе включает три элемента: труд человека, предметы труда и средства труда.
Труд - это целесообразная, осознанная деятельность человека, направленная на видоизменение веществ и сил природы и приспособление их для удовлетворения своих потребностей.
Все то, на что человек воздействует в процессе труда, называется предметом труда. Предметы труда могут быть даны людям непосредственно самой природой (залежи полезных ископаемых в недрах земли, леса, реки, озера) и могут предварительно подвергаться воздействию труда (добытые калийная соль, руда, нефть или хлопок, ткань). Последние называются сырьем или сырыми материалами.
Средства труда - это вещи, или комплекс вещей, при помощи которых человек воздействует на предмет своего труда. Среди средств труда необходимо выделить: во-первых, орудия труда или механические средства труда (станки, машины, оборудование, инструменты); во-вторых, средства труда, приспособленные для хранения предметов труда и готовой продукции (сосудистая система производства); в-третьих, средства труда, которые создают материальные условия процесса производства (здания, сооружения, каналы, дороги и др.).
Средства труда и предметы труда в совокупности составляют средства производства. Однако следует отметить, что средства производства становятся дееспособными только в соединении с рабочей силой. Поэтому средства производства и люди, обладающие умениями, навыками, опытом, и составляют производительные силы общества.
Главной и решающей силой общества являются люди, неизбежно вступающие в определенные отношения между собой. Отношения между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, в которые они вступают независимо от своей воли и желания, называются производственными отношениями. Производственные отношения не являются постоянными, они все время совершенствуются, причем их развитие осуществляется в непосредственной связи с производительными силами. Необходимо различать организационно-экономические и социально-экономические отношения. Организационно-экономические отношения складываются между людьми в процессе организации производства, т.е. в процессе разделения труда, его кооперации, концентрации, централизации производства. Социально-экономические отношения возникают между людьми по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Здесь определяющую роль играют отношения собственности на средства производства.
Производительные силы и производственные отношения в их единстве образуют способ производства. Каждой ступени развития общества характерны свои специфические производственные отношения. Совокупность этих отношений составляет экономический базис общества. Над базисом возвышается определенная надстройка. Надстройка - это политические, правовые, философские, религиозные и другие взгляды общества и соответствующие им учреждения.
Производительные силы, производственные отношения и соответствующая им надстройка образуют общественно-экономическую формацию, характеризуют систему общества.
Любому обществу присущи глубинные законы экономического развития, которые изучают экономические науки. Экономические науки - комплекс наук, в функции и задачи которых входят познание объективных закономерностей экономического строя общества в процессе его исторического развития, статистическая обработка и теоретическая систематизация явлений хозяйственной жизни, выработка практических рекомендаций в области производства, распределения, обмена и потребления жизненных благ.
№22. Формационный метод был разработан марксистами, он составляет основу материалистического понимания общества. Марксисты ввели такое понятие как формация. Формация - определенный тип общества, цельная социальная система, развивающаяся и функционирующая на основе господствующего способа производства по общим или специфическим законам. В рамках «советского марксизма» закрепилось мнение, что с точки зрения формационного подхода человечество в своем историческом развитии обязательно проходит пять основных формаций: Первобытнообщинный строй→Рабство→Феодализм→Капитализм (Развитие частнособственнических отношений и эксплуатации)→ Коммунизм.Цивилизационный подход основным критерием подразумевает духовно-культурную сферу.
Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.
Помимо двух основных - формационного и цивилизационного - подходов, существуют и некоторые иные подходы к изучению типологии государства.
Следует отметить, что одной из наиболее разработанных теорий технологического направления является теория «стадий экономического роста», автором которой признан американский социолог и политический деятель Уолт Ростоу. Согласно данной теории технологического направления все общества по своему экономическому развитию можно отнести к одной из пяти следующих стадий экономического роста:
1. Традиционное общество - на данной стадии общество не использует никаких достижений науки и техники, более тяготеет к ведению сельского хозяйства, нежели к иным отраслям занятий.
2. Переходное общество - в этой стадии общество переживает трансформацию, переживает изменения в науке и технике, переходит на более высокий уровень развития.
Статьи по теме
